董仲舒的思想对中国古代社会的影响?

董仲舒的思想对中国古代社会的影响?
董仲舒的思想对中国古代社会的影响?

董仲舒的思想对中国古代社会的影响?
董仲舒把中民之性,即把地主阶级的人性当做一般的人性,他所说的性就是指中民之性而言的.他认为性只是质材,它的本身还不能说就是善,必须“待教而为善”.这就是说性只具有教育的可能性,受了教育之后,这种善的可能性才能变为现实性.他说：“性比于禾,善比于米,米出禾中而禾未可全为米也；善出性中,而性未可全为善也.……天生民性,有善质而未能善,于是为之立王以善之,此天意也.民受未能善之性于天,而退受成性之教于王,王承天意,以成民之性为任者也.……今万民之性待外教然后能善,善当与教,不当与性.
　　这就从地主阶级的先天禀赋肯定了地主阶级受教育的可能性,又从地主阶级的政治要求肯定了地主阶级受教育的必要性.他批评盂轲的性善说,认为孟轲既然说人性已善,那就没有教育的必要了.这一点,他比盂轲强.但是董仲舒又认为人同时具有“贪”和“仁”两种性,这又陷入了善恶二元论,这是他企图把盂轲的性善说和荀况的性恶论结合起来的结果.他认为天有阴阳,所以禀之于天的人性也就是有善有恶.他又认为性属阳,是善的；情属阴,是恶的.人生来就具有性和情两个方面,也就是具有善和恶两种性.他虽然说“情亦性也”,但又说 “身之有性情也,若天之有阴阳也”.这又似乎陷入了性情二元论.这样他把性当做是善的,实质上维持了所谓“正宗”儒学即孟轲的性善学说.他把情从性划出来以后,便进一步主张扬性抑情了.他以为天道是禁止阴的,所以人也应该“损其欲而辍其情”,这就是说要发展善性而抑止恶情,这种思想为后来宋明理学家所发展而提出了“存天理,灭人欲”的主张.
　　董仲舒吸取了荀况的性恶论思想,认为万民的从利就好像水往下流一样,如果不用教化去提防它.就不能停止.他从这一点来强调教育的必要性,并把教育当做防止恶性发展的工具.他甚至认为教育的作用象制陶器和冶金一样,可以随意铸造,把国家的治乱兴废都归于礼乐教化,这又未免夸大了教育的作用.
　　论知识和教学
　　董仲舒从他的“天人感应”学说出发,认为人心和天心是相连的,“天命”是人的认识能力的泉源.他的认识论是唯心主义的,神秘主义的.他认为真正的知识不是“众物”的知识,而是要知道事物的“本心”；要体察事物的本心,那就只有依靠“内视反听”的内省方法.他认为天有阴阳,人也有阴阳,可以互相呼应.因为天与人之间可以“同类相动”,人的内心有什么想法,天就会以类相应,所以人想求雨,天就会下雨,因此通过人的内省和直观就可以体认事物的本质.他以为“名”就是“真”,因为“名”是取之于天的.因此,“名”就是我们所要认识的真理,也就是我们学习的对象.
　　“名”是由谁制定的呢?是由圣王体会天意而制定的.他们制定的这套“名”,就是诗、书、礼、乐及封建道德,这些知识就是应该学习的内容,至于自然知识那是不应该学习的.他说：“能说鸟兽之类者,非圣人所欲说也.圣人所欲说,在于说仁义而理之.……不然,传（傅）于众辞,观于众物,说不急之言,而惑后进者,君子之所甚恶也,奚以为哉?……故曰：吁呼,为一人师者,可无慎耶?” 可见董仲舒所要求学习的只是圣人所说的仁义等内容,至于有关“众物”或鸟兽之类的自然知识,那是会迷惑后进的,不应当学习的.
　　董仲舒要求学习儒家的“六经”,他说：“《诗》、《书》序其志,《礼》、《乐》纯其美,《易》、《春秋》明其知”.但他又认为“六经”各有所长,《诗》长于质,《礼》长于文,《乐》长于风,《书》长于事,《易》长于数,《春秋》长于治人,所以学者应“兼其所长”,不要“偏举其详”.这种“兼其所长”的教学观点是可取的.
　　在学习上,他提出了“多连”和“博贯”的方法.他以为只要“连而贯之”,就可以推知天下古今的知识.这是一种唯心主义的方法论.但是连系和贯通,在一定条件下,在一定范围内,在教学上往往可以用来加强理解,融会贯通.在学习范围上,他认为不能太博也不能太节,太节就会使得知识暗昧,太博又会使人厌倦.这种思想也有一定道理.
　　董仲舒要求教师尽量达到“圣化”的境地,“善为师者,既美其道,有慎其行；齐时早晚,任多少,适疾徐；造而勿趋,稽而勿苦；省其所为,而成其所湛,故力不劳而身大成,此之谓圣化,吾取之.他从要求教师以身作则开始,进而论及教学应该适时,应该注意受教育者的才性,要能从容引导,不急不缓.比较符合教学规律,这是孔子因材施教、循循善诱教学原则的具体发展.
　　董仲舒提出的大一统思想
　　董仲舒认为要维护政治统一,必须在思想上统一.他宣扬,天是万物的主宰,皇帝是天的儿子,即天子.代表天统治臣民.全民都要服从皇帝的统治,诸侯王也要听命于皇帝.